Chapter 07: Gyan Vigyan Yoga
Gita GPS: Chapter 7, Gyan Vigyan Yoga, turns Arjuna’s attention from disciplined practice to knowing Krishna as both the hidden source and the visible presence within all life.
- Shlokas 1-7: Krishna introduces wisdom joined with direct realization of the Divine.
- Shlokas 8-12: Krishna shows how the Divine inheres in all objects as their cause and essence.
- Shlokas 13-19: Krishna contrasts delusion with the rare devotion of one who truly knows Him.
- Shlokas 20-23: Krishna explains why people worship other gods and what fruit that worship brings.
- Shlokas 24-30: Krishna praises those who understand His true nature beyond limited appearances.
गीता जीपीएस: अध्याय 7, ज्ञान विज्ञान योग, अर्जुन का ध्यान अनुशासित अभ्यास से हटाकर कृष्ण को सभी जीवन के भीतर छिपे स्रोत और दृश्यमान उपस्थिति दोनों के रूप में जानने की ओर ले जाता है।
- श्लोक 1-7: कृष्ण ईश्वर की प्रत्यक्ष प्राप्ति के साथ जुड़े ज्ञान का परिचय देते हैं।
- श्लोक 8-12: कृष्ण बताते हैं कि कैसे ईश्वर सभी वस्तुओं में उनके कारण और सार के रूप में निहित है।
- श्लोक 13-19: कृष्ण भ्रम की तुलना उस व्यक्ति की दुर्लभ भक्ति से करते हैं जो वास्तव में उन्हें जानता है।
- श्लोक 20-23: कृष्ण बताते हैं कि लोग अन्य देवताओं की पूजा क्यों करते हैं और उस पूजा से क्या फल मिलता है।
- श्लोक 24-30: कृष्ण उन लोगों की प्रशंसा करते हैं जो सीमित दिखावे से परे उनके वास्तविक स्वरूप को समझते हैं।
Shlokas 1-7श्लोक 1-7
Wisdom with real Knowledge of Manifest Divinity.प्रकट दिव्यता के वास्तविक ज्ञान के साथ बुद्धि।
Reflective Prompt:चिंतन प्रश्न:When trying to understand a complex subject like science, art, or the universe, is it enough to read books about it, or do we need direct experience and practice to truly know it?विज्ञान, कला या ब्रह्मांड जैसे जटिल विषय को समझने की कोशिश करते समय, क्या इसके बारे में किताबें पढ़ना पर्याप्त है, या क्या हमें इसे वास्तव में जानने के लिए प्रत्यक्ष अनुभव और अभ्यास की आवश्यकता है?
- ▪Option 1:विकल्प 1: Reading books is enough — knowledge is knowledge.किताबें पढ़ना ही काफी है - ज्ञान ही ज्ञान है।
- ▪Option 2:विकल्प 2: Only direct experience matters — books just describe what someone else felt.केवल प्रत्यक्ष अनुभव ही मायने रखता है - किताबें केवल वही वर्णन करती हैं जो किसी और ने महसूस किया।
- ▪Option 3:विकल्प 3: Both together — study the maps AND walk the terrain yourself.दोनों एक साथ - मानचित्रों का अध्ययन करें और इलाके पर स्वयं चलें।
Verse 01श्लोक 01
श्रीभगवानुवाच
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः । असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु | | ७-१ | |
śhrī bhagavān uvācha mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṁ yuñjanmadāśhrayaḥ asaṁśhayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tachchhṛiṇu
- श्री
(shri)— श्री(honorific) - भगवान्
(bhagavan)— भगवान(the Blessed Lord) - उवाच
(uvacha)— कहा(said)
- मयि
(mayi)— मुझमें(in Me) - आसक्तमनाः
(asakta-manah)— आसक्त मन वाला(with the mind attached) - पार्थ
(partha)— हे पार्थ(O Partha) - योगम्
(yogam)— योग को(yoga) - युञ्जन्
(yunjan)— अभ्यास करते हुए(practicing) - मदाश्रयः
(mad-ashrayah)— मेरे आश्रय होकर(taking refuge in Me)
- असंशयम्
(asamshayam)— संशयरहित(without doubt) - समग्रम्
(samagram)— पूर्ण रूप से(completely) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - यथा
(yatha)— जिस प्रकार(how) - ज्ञास्यसि
(jnasyasi)— जानोगे(you shall know) - तत्
(tat)— उसको(that) - शृणु
(shrunu)— सुनो(listen)
English:Krishna said: Listen, Arjuna, And I will tell you how you will know Me in my Full perfection, practising meditation with your mind devoted to Me, and having Me for your refuge.हिंदी:कृष्ण ने कहा: सुनो, अर्जुन, और मैं तुम्हें बताऊंगा कि तुम मुझे मेरी पूर्ण पूर्णता में कैसे जानोगे, मेरे प्रति समर्पित मन के साथ ध्यान का अभ्यास करके, और मुझे अपनी शरण में पाकर।
- Devotion precedes knowledge:: Attachment to the Divine is the starting condition, not the result.
- Practice must have direction:: Yoga without refuge in the Divine is discipline without destination.
- Complete knowing leaves nothing unsought:: When knowledge and realization join, the seeking ends.
- **भक्ति ज्ञान से पहले है::** ईश्वर के प्रति लगाव प्रारंभिक स्थिति है, परिणाम नहीं।
- **अभ्यास में दिशा होनी चाहिए::** ईश्वर की शरण के बिना योग गंतव्य के बिना अनुशासन है।
- **पूर्ण ज्ञान कुछ भी अप्राप्य नहीं छोड़ता::** जब ज्ञान और बोध जुड़ जाते हैं, तो खोज समाप्त हो जाती है।
Verse 02श्लोक 02
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः । यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते | | ७-२ | |
jñānaṁ te’haṁ savijñānamidaṁ vakṣhyāmyaśheṣhataḥ yajjñātvā neha bhūyo’nyajjñātavyamavaśhiṣhyate
- ज्ञानम्
(jnanam)— ज्ञान(knowledge (scriptural)) - ते
(te)— तुम्हारे लिए(unto you) - अहम्
(aham)— मैं(I) - सविज्ञानम्
(sa-vijnanam)— अनुभव सहित(along with realized wisdom/lived experience) - इदम्
(idam)— इस(this) - वक्ष्यामि
(vakshyami)— कहूँगा(shall explain) - अशेषतः
(asheshatah)— पूर्ण रूप से(completely)
- यत्
(yat)— जिसको(which) - ज्ञात्वा
(jnatva)— जानकर(having known) - न इह
(neha)— यहाँ नहीं(not here) - भूयः
(bhuyah)— फिर(further) - अन्यत्
(anyat)— कुछ और(anything else) - ज्ञातव्यम्
(jnatavyam)— जानने योग्य(to be known) - अवशिष्यते
(avashishyate)— शेष बचता है(remains)
English:I will reveal to this knowledge to you, and how it may be realized; which, once accomplished, there remains nothing else worth having in this life.हिंदी:मैं तुम्हें यह ज्ञान बताऊंगा और यह भी बताऊंगा कि इसे कैसे साकार किया जा सकता है; जिसे एक बार पूरा कर लेने के बाद, इस जीवन में पाने लायक कुछ भी नहीं बचता।
Gyan means theoretical knowledge; Vigyan means direct experiential realization. Together they form complete understanding. When you know something AND have lived it, nothing more needs to be known. This is Krishna's promise: full knowing, not just partial information.
ज्ञान का अर्थ है सैद्धांतिक ज्ञान; विज्ञान का अर्थ है प्रत्यक्ष अनुभवात्मक अनुभूति। वे मिलकर पूरी समझ बनाते हैं। जब आप कुछ जानते हैं और उसे जी चुके होते हैं, तो और कुछ जानने की जरूरत नहीं होती। यह कृष्ण का वचन है: पूर्ण ज्ञान, केवल आंशिक जानकारी नहीं।
- Two levels of knowing:: Gyan (intellectual) and Vigyan (experiential) must both be present.
- Completeness of divine knowledge:: Knowing God fully leaves nothing unsought in life.
- A promise, not a boast:: Krishna offers this as a gift to the devoted seeker.
- **जानने के दो स्तर::** ज्ञान (बौद्धिक) और विज्ञान (अनुभवात्मक) दोनों मौजूद होने चाहिए।
- **ईश्वरीय ज्ञान की संपूर्णता::** ईश्वर को पूर्ण रूप से जानने से जीवन में कुछ भी अप्राप्य नहीं रहता।
- **एक वादा, घमंड नहीं::** कृष्ण इसे समर्पित साधक को उपहार के रूप में प्रदान करते हैं।
Verse 03श्लोक 03
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः | | ७-३ | |
manuṣhyāṇāṁ sahasreṣhu kaśhchidyatati siddhaye yatatāmapi siddhānāṁ kaśhchinmāṁ vetti tattvataḥ
- मनुष्याणाम्
(manushyanam)— मनुष्यों में(of men) - सहस्रेषु
(sahasreshu)— हजारों में(among thousands) - कश्चित्
(kaschhit)— कोई एक(a rare one) - यतति
(yatati)— प्रयत्न करता है(strives) - सिद्धये
(siddhaye)— सिद्धि के लिए(for perfection)
- यतताम्
(yatatam)— प्रयत्न करने वालों में(of those who strive) - अपि
(api)— भी(even) - सिद्धानाम्
(siddhanam)— सिद्धों में(of the perfected ones) - कश्चित्
(kaschhit)— कोई एक(a rare one) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - वेत्ति
(vetti)— जानता है(knows) - तत्त्वतः
(tattvatah)— वास्तव में(in truth/reality)
English:Among thousands of men scarcely one strives for perfection, and even amongst those who gain occult powers, perhaps but one knows me in truth.हिंदी:हजारों मनुष्यों में से शायद ही कोई पूर्णता के लिए प्रयास करता है, और उन लोगों में भी जो गुप्त शक्तियां प्राप्त करते हैं, शायद कोई ही मुझे सच में जानता है।
Spiritual depth is rare not because it is exclusive but because most people stop at comfort, habit, or partial practice. This verse honors how precious the true seeker is. It is not discouraging; it is an invitation to be the rare one who goes all the way.
आध्यात्मिक गहराई दुर्लभ है इसलिए नहीं कि यह विशिष्ट है बल्कि इसलिए क्योंकि अधिकांश लोग आराम, आदत या आंशिक अभ्यास पर ही रुक जाते हैं। यह श्लोक इस बात का सम्मान करता है कि सच्चा साधक कितना मूल्यवान है। यह हतोत्साहित करने वाला नहीं है; यह उस दुर्लभ व्यक्ति होने का निमंत्रण है जो सभी तरह से चलता है।
- Rarity of genuine seekers:: Most people begin the journey but stop at the comfortable middle.
- Striving versus accomplishment:: Even among those who strive, few reach direct knowing.
- Do not stop halfway:: The invitation is to be the rare one who sees the full truth.
- **वास्तविक साधकों की दुर्लभता::** अधिकांश लोग यात्रा शुरू करते हैं लेकिन सुविधाजनक मध्य में रुक जाते हैं।
- **प्रयास बनाम उपलब्धि::** प्रयास करने वालों में से भी, कुछ ही लोग प्रत्यक्ष ज्ञान तक पहुँच पाते हैं।
- **आधे रास्ते में न रुकें::** निमंत्रण उन दुर्लभ लोगों का होना है जो पूर्ण सत्य को देखते हैं।
Verse 04श्लोक 04
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च । अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा | | ७-४ | |
bhūmirāpo’nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhireva cha ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛitiraṣhṭadhā
- भूमिः
(bhumih)— पृथ्वी(earth) - आपः
(apah)— जल(water) - अनलः
(analah)— अग्नि(fire) - वायुः
(vayuh)— वायु(air) - खम्
(kham)— आकाश(space/ether) - मनः
(manah)— मन(mind) - बुद्धिः
(buddhih)— बुद्धि(intellect) - एव
(eva)— ही(indeed) - च
(cha)— और(and)
- अहंकारः
(ahankarah)— अहंकार(ego (I-maker)) - इति
(iti)— इस प्रकार(thus) - इयम्
(iyam)— यह(this) - मे
(me)— मेरी(My) - भिन्ना
(bhinna)— विभाजित(divided) - प्रकृतिः
(prakritih)— प्रकृति(material nature) - अष्टधा
(ashtadha)— आठ प्रकार की(eightfold)
English:Earth, water, fire, air, ether, mind, intellect and personality; this is the eightfold division of My Manifested Nature.हिंदी:पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और व्यक्तित्व; यह मेरी प्रकट प्रकृति का आठवां विभाग है।
The eight elements of lower prakriti map the entire material world: five gross elements (earth, water, fire, air, space) and three inner elements (mind, intellect, ego). This is Krishna's precise map of manifest existence. Knowing the map helps us stop confusing the map for the territory.
निचली प्रकृति के आठ तत्व संपूर्ण भौतिक संसार का नक्शा बनाते हैं: पांच स्थूल तत्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, अंतरिक्ष) और तीन आंतरिक तत्व (मन, बुद्धि, अहंकार)। यह कृष्ण के प्रकट अस्तित्व का सटीक मानचित्र है। मानचित्र को जानने से हमें क्षेत्र के लिए मानचित्र को भ्रमित करने से रोकने में मदद मिलती है।
- Five gross + three subtle elements:: Matter, space, and the inner instruments are all lower nature.
- Ego belongs to prakriti:: The sense of "I" is itself a material function, not the true self.
- Lower does not mean worthless:: This nature is God's own, it is just not the highest.
- **पांच स्थूल + तीन सूक्ष्म तत्व::** पदार्थ, आकाश और आंतरिक उपकरण सभी निम्न प्रकृति हैं।
- **अहंकार प्रकृति से संबंधित है::** "मैं" की भावना स्वयं एक भौतिक कार्य है, सच्चा स्व नहीं।
- **निम्न का मतलब बेकार नहीं है::** यह प्रकृति ईश्वर की अपनी है, यह उच्चतम नहीं है।
Verse 05श्लोक 05
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् । जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् | | ७-५ | |
apareyamitastvanyāṁ prakṛitiṁ viddhi me parām jīvabhūtāṁ mahābāho yayedaṁ dhāryate jagat
- अपि
(api)— भी(also) arejoined in apareyamitastvanyāṁ- यः
(yah)— जो(who) mjoined in apareyamitastvanyāṁ- इतः
(itah)— इससे(from this) - तु
(tu)— परंतु(but) - अन्याम्
(anyam)— दूसरी(another) - प्रकृतिम्
(prakritim)— प्रकृति को(nature) - विद्धि
(viddhi)— जानो(know) - मे
(me)— मेरी(My) - पराम्
(param)— उच्च(superior/higher)
- जीवभूताम्
(jiva-bhutam)— जीवस्वरूपा(comprising the living entities/soul force) - महाबाहो
(maha-baho)— हे महाबाहो(O mighty-armed one) - यः
(yah)— जो(who) yedamjoined in yayedaṁ- धार्यते
(dharyate)— धारण किया जाता है(is sustained) - जगत्
(jagat)— जगत्(the universe)
English:This is My inferior Nature; but distinct from this, O Valiant One, know you that my Superior Nature is the very Life which sustains the universe.हिंदी:यह मेरी अपरा प्रकृति है; लेकिन इससे अलग, हे वीर, तुम्हें पता है कि मेरी श्रेष्ठ प्रकृति ही वह जीवन है जो ब्रह्मांड को बनाए रखती है।
The living principle (jiva-bhutam) is what distinguishes animate from inanimate. Without this higher nature, the eight material elements are inert. The extraordinary teaching: we ourselves ARE this higher nature. The soul is not a product of matter; it is beyond it.
सजीव सिद्धांत (जीव-भूतम्) ही सजीव को निर्जीव से अलग करता है। इस उच्च प्रकृति के बिना, आठ भौतिक तत्व निष्क्रिय हैं। असाधारण शिक्षा: हम स्वयं इस उच्च प्रकृति के हैं। आत्मा पदार्थ का उत्पाद नहीं है; यह उससे परे है.
- Life force is higher prakriti:: Consciousness is not a product of the material elements.
- What makes matter come alive:: The jiva sustains the world, not the eight elements alone.
- Recognizing our own true nature:: We are the higher nature, not the ego or the body.
- **जीवन शक्ति उच्च प्रकृति है::** चेतना भौतिक तत्वों का उत्पाद नहीं है।
- **क्या पदार्थ को जीवंत बनाता है::** जीव दुनिया को कायम रखता है, अकेले आठ तत्व नहीं।
- **अपनी वास्तविक प्रकृति को पहचानना::** हम उच्च प्रकृति हैं, अहंकार या शरीर नहीं।
Verse 06श्लोक 06
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय । अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा | | ७-६ | |
etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya ahaṁ kṛitsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā
- एतत्
(etat)— इन दोनों(these (two natures)) - योनीनि
(yonini)— उत्पत्ति स्थान वाले(having as their source/womb) - भूतानि
(bhutani)— समस्त प्राणी(living beings) - सर्वाणि
(sarvani)— सभी(all) tyjoined in sarvāṇītyupadhāraya- उपधारय
(upadharaya)— समझो(understand/know)
- अहम्
(aham)— मैं(I) - कृत्स्नस्य
(kritsnasya)— सम्पूर्ण(of the entire) - जगतः
(jagatah)— जगत् का(universe/world) - प्रभवः
(prabhavah)— उत्पत्ति का कारण(the source/origin) - प्रलयः
(pralayah)— विनाश(the dissolution) - तथा
(tatha)— और(and/as well as)
English:It is the womb of all being; for I am He by Whom the worlds were created and will be dissolved.हिंदी:यह समस्त प्राणियों का गर्भ है; क्योंकि मैं ही वह हूं, जिस से जगत उत्पन्न हुआ, और विलीन हो जाएगा।
All beings arise from both natures together — the material and the living. The universe is not an accident; it has a personal source. And that same source is the destination when it dissolves. Knowing this transforms how we see birth, change, and ending.
सभी प्राणी दोनों प्रकृतियों से एक साथ उत्पन्न होते हैं - भौतिक और सजीव। ब्रह्माण्ड कोई दुर्घटना नहीं है; इसका एक निजी स्रोत है. और वही स्रोत विलीन होने पर गंतव्य होता है। इसे जानने से जन्म, परिवर्तन और अंत को देखने का हमारा नजरिया बदल जाता है।
- Two natures as womb of creation:: Both material and living principles together produce all beings.
- God as origin AND dissolution:: The same source creates and receives back all of existence.
- Creation has a personal source:: The universe is not random; it emerges from conscious being.
- **सृष्टि के गर्भ के रूप में दो प्रकृतियाँ::** भौतिक और सजीव दोनों सिद्धांत मिलकर सभी प्राणियों का निर्माण करते हैं।
- **ईश्वर उत्पत्ति और विघटन के रूप में::** वही स्रोत समस्त अस्तित्व की रचना करता है और उसे वापस प्राप्त करता है।
- **सृजन का एक निजी स्रोत होता है::** ब्रह्मांड यादृच्छिक नहीं है; यह चेतन सत्ता से उभरता है।
Reflective Prompt:चिंतन प्रश्न:Think of water. What makes it unique? Its color, its container, or its taste when you are thirsty? Where does that essential quality come from?पानी के बारे में सोचो. क्या चीज़ इसे अद्वितीय बनाती है? प्यास लगने पर उसका रंग, उसका पात्र, या उसका स्वाद? वह आवश्यक गुणवत्ता कहाँ से आती है?
- ▪Option 1:विकल्प 1: Its color and appearance — that is what we notice first.इसका रंग और स्वरूप - यही वह है जिसे हम सबसे पहले नोटिस करते हैं।
- ▪Option 2:विकल्प 2: Its container — the shape defines how we interact with it.इसका कंटेनर - आकार परिभाषित करता है कि हम इसके साथ कैसे बातचीत करते हैं।
- ▪Option 3:विकल्प 3: Its taste — the essential quality that quenches thirst, which has no shape of its own.इसका स्वाद प्यास बुझाने वाला आवश्यक गुण है, जिसका अपना कोई आकार नहीं है।
Verse 07श्लोक 07
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय । मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव | | ७-७ | |
mattaḥ parataraṁ nānyatkiñchidasti dhanañjaya mayi sarvamidaṁ protaṁ sūtre maṇigaṇā iva
- मत्तः
(mattah)— मुझसे(than Me) - परतरम्
(para-taram)— श्रेष्ठ(superior/higher) njoined in nānyatkiñchidasti- अन्यत्
(anyat)— कोई दूसरा(other) - किञ्चित्
(kinchit)— कुछ भी(anything else) - अस्ति
(asti)— है(exists) - धनञ्जय
(dhananjaya)— हे धनंजय(O winner of wealth (Arjuna))
- मयि
(mayi)— मुझमें(in Me) - सर्वम्
(sarvam)— सब कुछ(all) - इदम्
(idam)— यह(this (universe)) - प्रोतम्
(protam)— पिरोया हुआ है(is strung/threaded) - सूत्रे
(sutre)— धागे में(on a thread) - मणिगणाः
(mani-ganah)— मणियों के समूह(pearls/beads) - इव
(iva)— की तरह(like)
English:Arjuna, There is nothing higher than Me; all is strung upon Me as rows of pearls upon a thread.हिंदी:अर्जुन, मुझसे बढ़कर कुछ भी नहीं है; सब कुछ मुझ पर ऐसे पिरोया गया है जैसे धागे पर मोतियों की पंक्तियाँ।
**Learning from Shlokas 1-7:** Krishna begins by joining devotion, practice, knowledge, and realization. He explains that the world has a visible side made of matter, mind, intellect, and ego, but also a higher living principle that sustains everything. The point is not only to know about God, but to recognize the thread holding all of life together.
### Shlokas 8-12 **Inherence of God in all objects as their Cause.**
**श्लोक 1-7 से सीख:** कृष्ण भक्ति, अभ्यास, ज्ञान और बोध को जोड़कर शुरू करते हैं। वह बताते हैं कि दुनिया का एक दृश्य पक्ष है जो पदार्थ, मन, बुद्धि और अहंकार से बना है, लेकिन साथ ही एक उच्च जीवित सिद्धांत भी है जो हर चीज को कायम रखता है। बात केवल ईश्वर के बारे में जानने की नहीं है, बल्कि पूरे जीवन को एक साथ जोड़ने वाले धागे को पहचानने की है।
### श्लोक 8-12 **सभी वस्तुओं में उनके कारण के रूप में ईश्वर का अन्तर्निहित होना।**
- Hidden unity behind visible diversity:: All things connect through the Divine, though the connection is unseen.
- The Divine as invisible support:: Like a thread inside pearls, God sustains without being the outer surface.
- Nothing is outside the Divine:: Even the mundane is strung on the same cosmic thread.
- **दृश्य विविधता के पीछे छिपी एकता::** सभी चीजें ईश्वर के माध्यम से जुड़ती हैं, हालांकि यह संबंध अदृश्य है।
- **परमात्मा अदृश्य सहारे के रूप में::** मोती के अंदर धागे की तरह, ईश्वर बाहरी सतह बने बिना भी कायम रहता है।
- **कुछ भी ईश्वर से बाहर नहीं है::** यहां तक कि सांसारिक भी एक ही ब्रह्मांडीय धागे पर बंधा हुआ है।
Shlokas 8-12श्लोक 8-12
Inherence of God in all objects as their Cause.सभी वस्तुओं में उनके कारण के रूप में ईश्वर का अन्तर्निहित होना।
Verse 08श्लोक 08
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः । प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु | | ७-८ | |
raso’hamapsu kaunteya prabhāsmi śhaśhisūryayoḥ praṇavaḥ sarvavedeṣhu śhabdaḥ khe pauruṣhaṁ nṛiṣhu
- रसः
(rasah)— रस(taste) - अहम्
(aham)— मैं(I) - अप्सु
(apsu)— जल में(in water) - कौन्तेय
(kaunteya)— हे कौन्तेय(O son of Kunti (Arjuna)) - प्रभा
(prabha)— प्रकाश(light/radiance) - अस्मि
(asmi)— हूँ(I am) - शशिसूर्ययोः
(shashi-suryayoh)— चन्द्रमा और सूर्य में(in the moon and the sun)
- प्रणवः
(pranavah)— ओंकार(the sacred syllable Om) - सर्ववेदेषु
(sarva-vedeshu)— सम्पूर्ण वेदों में(in all the Vedas) - शब्दः
(shabdah)— शब्द(sound) - खे
(khe)— आकाश में(in ether/space) - पौरुषम्
(paurusham)— पुरुषत्व(ability/manhood) - नृषु
(nrishu)— मनुष्यों में(in men)
English:Arjuna, I am the taste in water, the light in the sun and moon, the sound Om in the Vedas, the sound in space, and the strength in people.हिंदी:हे अर्जुन, मैं जल में स्वाद, सूर्य और चंद्रमा में प्रकाश, वेदों में ओम ध्वनि, अंतरिक्ष में ध्वनि और लोगों में शक्ति हूं।
Taste in water is its essence; without it, water does not satisfy. The light in the sun and moon is their very nature. Om is the primordial sound of the Vedas. Krishna is teaching Arjuna to perceive the Divine not in some distant heaven, but in the essential qualities of nature and humanity.
पानी में स्वाद ही उसका सार है; इसके बिना जल की तृप्ति नहीं होती। सूर्य और चंद्रमा में प्रकाश ही उनका स्वभाव है। ॐ वेदों की आदि ध्वनि है। कृष्ण अर्जुन को किसी दूर स्वर्ग में नहीं, बल्कि प्रकृति और मानवता के आवश्यक गुणों में ईश्वर का अनुभव करना सिखा रहे हैं।
- Finding the Divine in the simple:: Taste in water, light of the sun—these are accessible to all.
- The essence of everything is God:: The defining quality of any object is a manifestation of the Divine.
- Human strength as a divine gift:: Real ability or manhood is not personal ego but a divine presence.
- **सरल में ईश्वर को खोजना::** पानी में स्वाद, सूरज की रोशनी - ये सभी के लिए सुलभ हैं।
- **हर चीज़ का सार ईश्वर है::** किसी भी वस्तु का परिभाषित गुण ईश्वर की अभिव्यक्ति है।
- **मानव शक्ति एक दैवीय उपहार के रूप में::** वास्तविक क्षमता या मर्दानगी व्यक्तिगत अहंकार नहीं बल्कि एक दैवीय उपस्थिति है।
Verse 09श्लोक 09
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ । जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु | | ७-९ | |
puṇyo gandhaḥ pṛithivyāṁ cha tejaśhchāsmi vibhāvasau jīvanaṁ sarvabhūteṣhu tapaśhchāsmi tapasviṣhu
- पुण्यः
(punyah)— पवित्र(pure/sacred) - गन्धः
(gandhah)— गंध(fragrance) - पृथिव्याम्
(prithivyam)— पृथ्वी में(in the earth) - च
(cha)— और(and) - तेजः
(tejah)— तेज(heat/brilliance) cjoined in tejaśhchāsmi- अस्मि
(asmi)— हूँ(I am) - विभावसौ
(vibhavasau)— अग्नि में(in fire)
- जीवनम्
(jivanam)— जीवन(life/vitality) - सर्वभूतेषु
(sarva-bhuteshu)— समस्त प्राणियों में(in all living beings) - तपः
(tapah)— तप(penance/discipline) cjoined in tapaśhchāsmi- अस्मि
(asmi)— हूँ(I am) - तपस्विषु
(tapasvishu)— तपस्विषु(in ascetics)
English:I am the Fragrance of earth, the Brilliance of fire. I am the Life Force in all beings, and I am the Discipline of the disciplined people.हिंदी:मैं पृथ्वी की सुगन्ध, अग्नि की तेजस्विता हूँ। मैं सभी प्राणियों में जीवन शक्ति हूं, और मैं अनुशासित लोगों का अनुशासन हूं।
The scent of dry earth after the first rain (petrichor) is pure and delightful. The heat/light of fire represents energy. Life force in all beings represents consciousness and vitality. The discipline of the disciplined represents self-control. Every virtue and natural beauty points back to the Creator.
पहली बारिश (पेट्रीकोर) के बाद सूखी धरती की सुगंध शुद्ध और आनंददायक होती है। अग्नि की ऊष्मा/प्रकाश ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती है। सभी प्राणियों में जीवन शक्ति चेतना और जीवन शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। अनुशासित का अनुशासन आत्म-नियंत्रण का प्रतिनिधित्व करता है। प्रत्येक गुण और प्राकृतिक सुंदरता सृष्टिकर्ता की ओर इशारा करती है।
- The purity of nature:: The fragrance of earth and light of fire are pure expressions of the Divine.
- Life itself is sacred:: Every breathing creature is sustained by the divine life force.
- Self-control is a spiritual attribute:: The capacity for discipline is itself a divine quality.
- **प्रकृति की पवित्रता::** मिट्टी की सुगंध और आग की रोशनी दिव्यता की शुद्ध अभिव्यक्ति हैं।
- **जीवन स्वयं पवित्र है::** प्रत्येक सांस लेने वाला प्राणी दिव्य जीवन शक्ति द्वारा कायम है।
- **आत्म-नियंत्रण एक आध्यात्मिक गुण है::** अनुशासन की क्षमता स्वयं एक दिव्य गुण है।
Verse 10श्लोक 10
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् । बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | | ७-१० | |
bījaṁ māṁ sarvabhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham
- बीजम्
(bijam)— बीज(the seed) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - सर्वभूतानाम्
(sarva-bhutanam)— समस्त प्राणियों का(of all living beings) - विद्धि
(viddhi)— जानो(know) - पार्थ
(partha)— हे पार्थ(O son of Pritha) - सनातनम्
(sanatanam)— सनातन(eternal)
- बुद्धिः
(buddhih)— बुद्धि(intelligence) - बुद्धिमताम्
(buddhi-matam)— बुद्धिमानों की(of the intelligent) - अस्मि
(asmi)— हूँ(I am) - तेजः
(tejah)— तेज(splendor/glory) - तेजस्विनाम्
(tejasvinam)— तेजस्वियों का(of the splendid/glorious) - अहम्
(aham)— मैं(I)
English:Know, Arjuna, that I am the eternal Seed of being; I am the Intelligence of the intelligent, the Splendour of the resplendent.हिंदी:हे अर्जुन, जानो कि मैं सत्ता का शाश्वत बीज हूं; मैं बुद्धिमानों की बुद्धि, देदीप्यमानों का वैभव हूँ।
A seed contains the entire potential of a giant tree. Krishna is the eternal seed (bijam) from which all things grow. When we see a highly intelligent person, the intelligence we admire is actually a ray of the Divine. The same applies to the splendour or strength of leaders and heroes.
एक बीज में एक विशाल वृक्ष की सारी क्षमता समाहित होती है। कृष्ण शाश्वत बीज (बीजम) हैं जिससे सभी चीजें विकसित होती हैं। जब हम किसी अत्यधिक बुद्धिमान व्यक्ति को देखते हैं, तो जिस बुद्धिमत्ता की हम प्रशंसा करते हैं वह वास्तव में ईश्वर की एक किरण है। यही बात नेताओं और नायकों के वैभव या ताकत पर भी लागू होती है।
- The ultimate source:: All things emerge from the one eternal seed.
- Humility in talent:: Our intellect is not our own creation but a reflection of the Divine.
- No beginning and no end:: The divine seed is eternal and cannot be destroyed.
- **परम स्रोत::** सभी चीजें एक ही शाश्वत बीज से उत्पन्न होती हैं।
- **प्रतिभा में विनम्रता::** हमारी बुद्धि हमारी अपनी रचना नहीं बल्कि ईश्वर का प्रतिबिंब है।
- **कोई शुरुआत नहीं और कोई अंत नहीं::** दिव्य बीज शाश्वत है और उसे नष्ट नहीं किया जा सकता।
Verse 11श्लोक 11
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् । धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ | | ७-११ | |
balaṁ balavatāṁ chāhaṁ kāmarāgavivarjitam dharmāviruddho bhūteṣhu kāmo’smi bharatarṣhabha
- बलम्
(balam)— बल(strength) - बलवताम्
(bala-vatam)— बलवानों का(of the strong) cjoined in chāhaṁ- अहम्
(aham)— मैं(I) - कामरागविवर्जितम्
(kama-raga-vivarjitam)— काम और राग से रहित(free from selfish desire and attachment)
- धर्म
(dharma)— धर्म(righteousness/duty) viriddojoined in dharmāviruddho- भूतेषु
(bhuteshu)— प्राणियों में(in living beings) - कामः
(kamah)— काम(desire/passion) - अस्मि
(asmi)— हूँ(I am) baratarsabajoined in bharatarṣhabha
English:I am the strength of the strong when it is free from selfish desire, and I am desire that follows dharma.हिंदी:मैं स्वार्थी इच्छा से मुक्त होने पर बलवान की ताकत हूं, और मैं वह इच्छा हूं जो धर्म का पालन करती है।
Most strength is driven by ego, greed, or anger. Krishna says He is the strength that is free from these passions. Furthermore, He is desire (kama) when it is aligned with righteousness (dharma) and natural order (e.g., the desire to help others or raise a family).
अधिकांश ताकत अहंकार, लालच या क्रोध से प्रेरित होती है। Krishna says He is the strength that is free from these passions. इसके अलावा, वह इच्छा (काम) है जब यह धार्मिकता (धर्म) और प्राकृतिक व्यवस्था (उदाहरण के लिए, दूसरों की मदद करने या परिवार बढ़ाने की इच्छा) के साथ जुड़ा हुआ है।
- Purified strength:: True strength is calm, protective, and free from personal craving.
- Sacred desires:: Not all desires are bad; those that support dharma are expressions of the Divine.
- Living in harmony:: Spiritual life does not mean destroying all desire, but aligning it with virtue.
- **शुद्ध शक्ति::** सच्ची शक्ति शांत, सुरक्षात्मक और व्यक्तिगत लालसा से मुक्त है।
- **Sacred desires::** Not all desires are bad; जो लोग धर्म का समर्थन करते हैं वे ईश्वर की अभिव्यक्ति हैं।
- **सद्भाव में रहना::** आध्यात्मिक जीवन का अर्थ सभी इच्छाओं को नष्ट करना नहीं है, बल्कि इसे सद्गुण के साथ जोड़ना है।
Reflective Prompt:चिंतन प्रश्न:When you see a beautiful painting, do you focus only on the shapes and colors (the manifestation), or do you also think about the artist who painted it (the source)?जब आप कोई सुंदर पेंटिंग देखते हैं, तो क्या आप केवल आकृतियों और रंगों (अभिव्यक्ति) पर ध्यान केंद्रित करते हैं, या आप उस कलाकार के बारे में भी सोचते हैं जिसने इसे चित्रित किया है (स्रोत)?
- ▪Option 1:विकल्प 1: I focus on the painting — what I can see and feel is what matters.मैं पेंटिंग पर ध्यान केंद्रित करता हूं - मैं जो देख और महसूस कर सकता हूं वही मायने रखता है।
- ▪Option 2:विकल्प 2: I think about the artist — without them, the painting simply would not exist.मैं कलाकार के बारे में सोचता हूं - उनके बिना, पेंटिंग का अस्तित्व ही नहीं होता।
- ▪Option 3:विकल्प 3: Both together — the art and the artist reveal each other.दोनों एक साथ - कला और कलाकार एक दूसरे को प्रकट करते हैं।
Verse 12श्लोक 12
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये । मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि | | ७-१२ | |
ye chaiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśhcha ye matta eveti tānviddhi na tvahaṁ teṣhu te mayi
- ये
(ye)— जो(which) - च
(cha)— और(and) ivajoined in chaiva- सात्त्विकाः
(sattvikah)— सत्त्वगुणी(in the mode of goodness (Sattva)) - भावाः
(bhavah)— भाव(states of being) - राजसाः
(rajasah)— रजोगुणी(in the mode of passion (Rajas)) - तामसाः
(tamasah)— तमोगुणी(in the mode of ignorance (Tamas)) - च
(cha)— और(and) - ये
(ye)— जो(which)
- मत्तः
(mattah)— मुझसे(from Me) evetijoined in eveti- तान्
(tan)— उन सबको(them) - विद्धि
(viddhi)— जानो(know) - न
(na)— नहीं(not) - तु
(tu)— परंतु(but) - अहम्
(aham)— मैं(I) - तेषु
(theshu)— उनमें(in them) - ते
(te)— वे(they) - मयि
(mayi)— मुझमें(in Me)
English:Whatever be the nature of their life, whether it be pure or passionate or ignorant, they are all derived from Me. They are in Me, but I am not in them.हिंदी:उनके जीवन की प्रकृति चाहे जो भी हो, चाहे वह शुद्ध हो या भावुक या अज्ञानी, वे सभी मुझसे ही उत्पन्न हुए हैं। वे मुझमें हैं, लेकिन मैं उनमें नहीं हूं।
**Learning from Shlokas 8-12:** Krishna teaches Arjuna to see the Divine in ordinary things: water, light, sound, earth, fire, life, strength, intelligence, and discipline. These shlokas train attention. Instead of thinking God is far away, the student learns to notice the sacred source shining through everyday experience.
### Shlokas 13-19 **Condemnation of men of demoniacal nature and praise of devotees.**
**श्लोक 8-12 से सीख:** कृष्ण अर्जुन को सामान्य चीज़ों में ईश्वर को देखना सिखाते हैं: जल, प्रकाश, ध्वनि, पृथ्वी, अग्नि, जीवन, शक्ति, बुद्धि और अनुशासन। ये श्लोक ध्यान को प्रशिक्षित करते हैं। यह सोचने के बजाय कि ईश्वर बहुत दूर है, छात्र रोजमर्रा के अनुभव के माध्यम से चमकते पवित्र स्रोत को नोटिस करना सीखता है।
### श्लोक 13-19 **आसुरी स्वभाव वाले पुरुषों की निंदा और भक्तों की प्रशंसा।**
- All qualities arise from Krishna: Sattva, rajas, and tamas depend on the divine source.
- Krishna is beyond the qualities: The gunas are in him, but he is not limited by them.
- Know the source: Understanding nature means seeing its dependence on the divine.
- **सभी गुण कृष्ण से उत्पन्न होते हैं:** सत्व, रजस और तमस दिव्य स्रोत पर निर्भर करते हैं।
- **कृष्ण गुणों से परे हैं:** गुण उनमें हैं, लेकिन वे उनसे सीमित नहीं हैं।
- **स्रोत को जानें:** प्रकृति को समझने का अर्थ है परमात्मा पर उसकी निर्भरता को देखना।
Shlokas 13-19श्लोक 13-19
Condemnation of men of demoniacal nature and praise of devotees.आसुरी स्वभाव के पुरुषों की निंदा और भक्तों की प्रशंसा |
Verse 13श्लोक 13
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् । मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् | | ७-१३ | |
tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṁ jagat mohitaṁ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam
- त्रिभिः
(tribhih)— तीनों(by three) - गुणमयैः
(guna-mayaih)— गुणों से युक्त(consisting of the modes (gunas)) - भावैः
(bhavaih)— भावों द्वारा(states/modes of nature) - एभिः
(ebhih)— इन(by these) - सर्वम्
(sarvam)— सम्पूर्ण(all) - इदम्
(idam)— यह(this) - जगत्
(jagat)— संसार(world/universe)
- मोहितम्
(mohitam)— मोहित(deluded) njoined in nābhijānāti- अभिजानाति
(abhijanati)— जानता है(knows) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - एभ्यः
(ebhyah)— इनसे(than these) - परम्
(param)— श्रेष्ठ(higher/transcendental) - अव्ययम्
(avyayam)— अविनाशी(imperishable/immutable)
English:The inhabitants of the world, misled by those natures which the qualities have engendered, know not that I am higher than them all, and that I do not change.हिंदी:संसार के निवासी, गुणों द्वारा उत्पन्न उन स्वभावों से भ्रमित होकर यह नहीं जानते कि मैं उन सब से ऊँचा हूँ, और मैं बदलता नहीं हूँ।
People get caught up in the changes of the material world (the gunas) and fail to notice the unchanging reality behind them. We mistake the changing waves for the ocean itself.
लोग भौतिक संसार (गुणों) के परिवर्तनों में फंस जाते हैं और उनके पीछे अपरिवर्तनीय वास्तविकता को नोटिस करने में असफल हो जाते हैं। हम बदलती लहरों को ही सागर समझने की भूल कर बैठते हैं।
- Delusion of change:: We are easily distracted by the shifting emotions and events of life.
- The unchanging center:: Behind the changing states of mind is the eternal, immutable Divine.
- Look beyond appearances:: True wisdom requires looking past the surface qualities of rajas and tamas.
- **परिवर्तन का भ्रम::** हम जीवन की बदलती भावनाओं और घटनाओं से आसानी से विचलित हो जाते हैं।
- **अपरिवर्तनशील केंद्र::**मन की बदलती अवस्थाओं के पीछे शाश्वत, अपरिवर्तनीय परमात्मा है।
- **दिखावे से परे देखें::** सच्चे ज्ञान के लिए रजस और तमस के सतही गुणों से परे देखने की आवश्यकता होती है।
Verse 14श्लोक 14
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया । मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते | | ७-१४ | |
daivī hyeṣhā guṇamayī mama māyā duratyayā māmeva ye prapadyante māyāmetāṁ taranti te
- दैवी
(daivi)— अलौकिक(divine/supernatural) - हि
(hi)— निश्चित रूप से(indeed) - एषा
(esha)— यह(this) - गुणमयी
(guna-mayi)— त्रिगुणमयी(consisting of the three modes of nature) - मम
(mama)— मेरी(My) - माया
(maya)— माया(illusory energy (Maya)) - दुरत्यया
(duratyaya)— पार करने में अति कठिन(difficult to cross over/surmount)
- माम्
(mam)— मेरी(Me) - एव
(eva)— ही(alone) - ये
(ye)— जो(who) - प्रपद्यन्ते
(prapadyante)— शरण लेते हैं(surrender) - मायाम्
(mayam)— माया को(illusion) - एताम्
(etam)— इस(this) - तरन्ति
(taranti)— पार कर जाते हैं(cross over) - ते
(te)— वे(they)
English:Truly, this Divine Illusion of Phenomenon manifesting itself in the qualities is difficult to surmount. Only they who devote themselves to Me and to Me alone can accomplish it.हिंदी:सचमुच, गुणों में प्रकट होने वाली इस दिव्य माया से पार पाना कठिन है। केवल वे ही जो स्वयं को मेरे और केवल मेरे प्रति समर्पित करते हैं, इसे पूरा कर सकते हैं।
Krishna explains that divine maya, made of the three gunas, is difficult to cross by ordinary effort. The way beyond it is surrender and devotion to him.
This verse is practical because it admits that confusion and attachment are powerful. Freedom requires more than willpower; it requires turning toward the divine source.
कृष्ण बताते हैं कि तीन गुणों से बनी दिव्य माया को सामान्य प्रयास से पार करना कठिन है। इससे परे का रास्ता उसके प्रति समर्पण और समर्पण है।
यह श्लोक व्यावहारिक है क्योंकि यह स्वीकार करता है कि भ्रम और लगाव शक्तिशाली हैं। स्वतंत्रता के लिए इच्छाशक्ति से कहीं अधिक की आवश्यकता होती है; इसके लिए दिव्य स्रोत की ओर मुड़ने की आवश्यकता है।
- Maya is powerful: The play of the gunas can strongly bind the mind.
- Willpower alone is limited: Krishna points to surrender as the way beyond illusion.
- Devotion gives refuge: Taking shelter in Krishna helps one cross what is otherwise difficult.
- **माया शक्तिशाली है:** गुणों का खेल मन को मजबूती से बांध सकता है।
- **अकेले इच्छाशक्ति ही सीमित है:** कृष्ण भ्रम से परे समर्पण को रास्ता बताते हैं।
- **भक्ति शरण देती है:** कृष्ण की शरण लेने से व्यक्ति को वह सब पार करने में मदद मिलती है जो अन्यथा कठिन है।
Verse 15श्लोक 15
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः । माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः | | ७-१५ | |
na māṁ duṣhkṛitino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛitajñānā āsuraṁ bhāvamāśhritāḥ
- न
(na)— नहीं(not) - माम्
(mam)— मेरी(Me) - दुष्कृतिनः
(dushkritinah)— दुष्ट कर्म करने वाले(evil-doers) - मूढाः
(mudhah)— मूर्ख(the deluded/foolish) - प्रपद्यन्ते
(prapadyante)— शरण लेते हैं(surrender) - न
(na)— नहीं(not) radajoined in narādhamāḥ- माम्
(mam)— मेरी(Me) hjoined in narādhamāḥ
- माम्
(mam)— मेरी(Me) - यः
(yah)— जो(who) yjoined in māyayāpahṛitajñānā- अपहृत
(apahrita)— हरा गया(stolen/deprived of) - ज्ञानाः
(jnanah)— जिनका ज्ञान(whose knowledge) - आसुरम्
(asuram)— आसुरी(demonic/godless) - भावम्
(bhavam)— स्वभाव को(nature) - आश्रिताः
(ashritah)— आश्रित(who have taken refuge in)
English:The sinner, people who do not understand, the vile, deprived of spiritual perception by the glamour of Illusion, and he who pursues a godless life - none of them will find Me.हिंदी:पापी, जो लोग नहीं समझते, नीच, भ्रम के आकर्षण से आध्यात्मिक धारणा से वंचित, और वह जो ईश्वरविहीन जीवन का अनुसरण करता है - उनमें से कोई भी मुझे नहीं पा सकेगा।
Why do some people reject the path of truth? Their discrimination is clouded by Maya, and they choose to follow their lower, selfish impulses. They take shelter in a demonic nature (asuram bhavam), which alienates them from the Divine.
कुछ लोग सत्य के मार्ग को अस्वीकार क्यों करते हैं? उनके भेदभाव को माया ने ढक दिया है, और वे अपने निम्न, स्वार्थी आवेगों का अनुसरण करना चुनते हैं। वे राक्षसी स्वभाव (असुरं भावम्) का आश्रय लेते हैं, जो उन्हें ईश्वर से विमुख कर देता है।
- Clouded vision:: Selfish desires and ego rob a person of spiritual understanding.
- The path of alienation:: Choosing harmful actions leads away from peace and self-realization.
- Take responsibility:: Our state of mind and choices determine whether we can perceive the truth.
- **धुँधली दृष्टि::** स्वार्थी इच्छाएँ और अहंकार व्यक्ति की आध्यात्मिक समझ को छीन लेते हैं।
- **अलगाव का मार्ग::** हानिकारक कार्यों का चयन शांति और आत्म-बोध से दूर ले जाता है।
- **जिम्मेदारी लें::** हमारी मनःस्थिति और विकल्प यह निर्धारित करते हैं कि हम सत्य को समझ सकते हैं या नहीं।
Verse 16श्लोक 16
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन । आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ | | ७-१६ | |
chaturvidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛitino’rjuna ārto jijñāsurarthārthī jñānī cha bharatarṣhabha
- चतुर्विधाः
(chatur-vidhah)— चार प्रकार के(four kinds of) - भजन्ते
(bhajante)— आराधना करते हैं(worship/serve) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - जनाः
(janah)— मनुष्य(people) - सुकृतिनः
(sukritinah)— पुण्यकर्मा(virtuous/righteous ones) - अर्जुन
(arjuna)— हे अर्जुन(O Arjuna)
- आर्तः
(artah)— पीड़ित(the distressed) - जिज्ञासुः
(jijnasuh)— ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा रखने वाला(the seeker of knowledge) - आर्तः
(artah)— पीड़ित(the distressed) tijoined in jijñāsurarthārthī- ज्ञानी
(jnani)— ज्ञानी(the wise one (who knows the truth)) - च
(cha)— और(and) baratarsabajoined in bharatarṣhabha
English:Arjuna, The righteous who worship Me are grouped by stages: first, they who suffer, next they who want knowledge, then they who thirst after truth, and lastly they who reach wisdom.हिंदी:अर्जुन, जो धर्मी मेरी पूजा करते हैं उन्हें चरणों में समूहित किया जाता है: पहले, वे जो कष्ट सहते हैं, फिर वे जो ज्ञान चाहते हैं, फिर वे जो सत्य के प्यासे हैं, और अंत में वे जो ज्ञान तक पहुँचते हैं।
Krishna welcomes all seekers. Even those who pray for help in distress (arta) or ask for worldly success (artha-arthi) are called "good" (sukritinah) because they look to the Divine. The seeker of knowledge (jijnasu) and the wise (jnani) complete the four types.
Krishna welcomes all seekers. यहां तक कि जो लोग संकट में मदद के लिए प्रार्थना करते हैं (अर्थ) या सांसारिक सफलता (अर्थ-अर्थी) मांगते हैं उन्हें "अच्छा" (सुकृतिनः) कहा जाता है क्योंकि वे ईश्वर की ओर देखते हैं। ज्ञान का जिज्ञासु (जिज्ञासु) और बुद्धिमान (ज्ञानी) चार प्रकार को पूरा करते हैं।
- All prayers are welcome:: Whether in pain, in need, in curiosity, or in love, turning to the Divine is beneficial.
- Progress of devotion:: Worship can start with material needs and mature into pure love.
- Four paths of contact:: The Divine is responsive to distress, seeking, desire, and wisdom.
- **सभी प्रार्थनाओं का स्वागत है::** चाहे दर्द में हो, जरूरत में हो, जिज्ञासा में हो या प्रेम में, ईश्वर की ओर मुड़ना फायदेमंद है।
- **भक्ति की प्रगति::** पूजा भौतिक आवश्यकताओं से शुरू हो सकती है और शुद्ध प्रेम में परिपक्व हो सकती है।
- **संपर्क के चार मार्ग::** परमात्मा संकट, खोज, इच्छा और ज्ञान के प्रति उत्तरदायी है।
Verse 17श्लोक 17
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते । प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः | | ७-१७ | |
teṣhāṁ jñānī nityayukta ekabhaktirviśhiṣhyate priyo hi jñānino’tyarthamahaṁ sa cha mama priyaḥ
- तेषाम्
(tesham)— उनमें से(of them) - ज्ञानी
(jnani)— ज्ञानी(the wise one) - नित्ययुक्तः
(nitya-yuktah)— निरंतर मुझमें स्थित(constantly united/steadfast) - एकभक्तिः
(eka-bhaktih)— अनन्य भक्ति वाला(single-minded in devotion) - विशिष्यते
(vishishyate)— अति श्रेष्ठ है(excels/is distinguished)
- प्रियः
(priyah)— प्रिय(dear) - हि
(hi)— क्योंकि(indeed) - ज्ञानिनः
(jnaninah)— ज्ञानी पुरुष को(to the wise person) - अत्यर्थम्
(atyartham)— अत्यधिक(exceedingly) - अहम्
(aham)— मैं(I) - सः
(sah)— वह(he) - च
(cha)— और(and) - मम
(mama)— मुझे(to Me) - प्रियः
(priyah)— प्रिय(is dear)
English:Of all of these, he who has gained wisdom, who meditates on Me without ceasing, devoting himself only to Me, he is the best; for by wise people man I am exceedingly beloved and wise people man, too, is beloved by Me.हिंदी:इन सभी में से, जिसने ज्ञान प्राप्त कर लिया है, जो बिना रुके मेरा ध्यान करता है, खुद को केवल मेरे लिए समर्पित करता है, वह सर्वश्रेष्ठ है; क्योंकि बुद्धिमान मनुष्य मुझे अति प्रिय लगते हैं, और बुद्धिमान मनुष्य भी मुझे प्रिय लगते हैं।
While all four types of seekers are good, the wise devotee (jnani) is the best because their devotion is unconditional. They do not want anything from the Divine; they only want the Divine itself. They have realized that they and the Divine are one in essence.
जबकि सभी चार प्रकार के साधक अच्छे होते हैं, बुद्धिमान भक्त (ज्ञानी) सर्वश्रेष्ठ होते हैं क्योंकि उनकी भक्ति बिना शर्त होती है। वे ईश्वर से कुछ नहीं चाहते; वे केवल ईश्वर को ही चाहते हैं। उन्हें एहसास हो गया है कि वे और ईश्वर मूलतः एक ही हैं।
- The highest devotion:: Love without demand or condition is the ultimate state of worship.
- Constant alignment:: The wise person lives in continuous awareness of the Divine presence.
- Reciprocity of love:: The relationship between the wise seeker and the Divine is one of mutual, deep affection.
- **सर्वोच्च भक्ति::** बिना किसी मांग या शर्त के प्रेम ही पूजा की चरम अवस्था है।
- **निरंतर संरेखण::** बुद्धिमान व्यक्ति ईश्वरीय उपस्थिति के प्रति निरंतर जागरूकता में रहता है।
- **प्रेम की पारस्परिकता::** बुद्धिमान साधक और ईश्वर के बीच का संबंध पारस्परिक, गहरे स्नेह का है।
Verse 18श्लोक 18
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् । आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् | | ७-१८ | |
udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṁ gatim
- उदाराः
(udarah)— उदार(noble) - सर्वे
(sarva)— सभी(all) - एव
(eva)— ही(alone) - इति
(iti)— इस प्रकार(thus) ejoined in evaite- ज्ञानी
(jnani)— ज्ञानी(the wise one) - तु
(tu)— परंतु(but) - आत्मा
(atma)— स्वयं मेरा स्वरूप(the Self) ivajoined in tvātmaiva- मे
(me)— मेरा(My) - मतम्
(matam)— मत(opinion)
- आस्थितः
(asthitah)— दृढ़ता से स्थित(established) - सः
(sah)— वह(he) - हि
(hi)— क्योंकि(indeed) yuktjoined in yuktātmā- आत्मा
(atma)— स्वयं मेरा स्वरूप(the Self) - माम्
(mam)— मुझको(Me) evjoined in māmevānuttamāṁ- अनुत्तमाम्
(anuttamam)— सर्वोत्तम(the supreme) - गतिम्
(gatim)— गति(destination)
English:Noble-minded are they all, but wise people man I hold as my own self; for he, remaining always at peace with Me, makes me his final goal.हिंदी:वे सभी नेक दिमाग वाले हैं, लेकिन बुद्धिमान लोगों को मैं अपने आप के रूप में मानता हूं; क्योंकि वह सदैव मेरे साथ शांति से रहकर मुझे ही अपना अंतिम लक्ष्य बनाता है।
Krishna emphasizes that He does not look down on seekers who ask for things. They are all noble (udarah). But the wise person is special; they are considered to be the very Self of the Divine because their mind is fully established in the ultimate reality.
कृष्ण इस बात पर जोर देते हैं कि वे चीजें मांगने वाले साधकों को हेय दृष्टि से नहीं देखते। वे सभी महान (उदरः) हैं। परन्तु बुद्धिमान व्यक्ति विशेष होता है; उन्हें ईश्वर का स्वरूप माना जाता है क्योंकि उनका मन पूरी तरह से परम वास्तविकता में स्थापित होता है।
- No discouragement:: Every sincere step toward the Divine is appreciated and called noble.
- Identity with the Divine:: The highest realization is recognizing that the individual soul and the Divine are one.
- Single-minded focus:: Establishing the Divine as the absolute goal brings ultimate peace.
- **कोई निराशा नहीं::** ईश्वर की ओर हर ईमानदार कदम की सराहना की जाती है और उसे नेक कहा जाता है।
- **ईश्वर के साथ पहचान::** सर्वोच्च अनुभूति यह पहचानना है कि व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा एक हैं।
- **एकलचित्त ध्यान::** ईश्वर को पूर्ण लक्ष्य के रूप में स्थापित करने से परम शांति मिलती है।
Reflective Prompt:चिंतन प्रश्न:Imagine you want to buy a toy, so you ask your friend who has that toy instead of asking the parents who buy everything. Why do we sometimes look for temporary helpers instead of the ultimate source?कल्पना कीजिए कि आप एक खिलौना खरीदना चाहते हैं, इसलिए आप उन माता-पिता से पूछने के बजाय अपने दोस्त से पूछते हैं जिनके पास वह खिलौना है जो सब कुछ खरीदते हैं। हम कभी-कभी अंतिम स्रोत के बजाय अस्थायी सहायकों की तलाश क्यों करते हैं?
- ▪Option 1:विकल्प 1: The friend is closer and easier to reach in the moment.मित्र इस समय निकट है और उस तक पहुंचना आसान है।
- ▪Option 2:विकल्प 2: We forget the parents can give us anything — we only see what is right in front of us.हम भूल जाते हैं कि माता-पिता हमें कुछ भी दे सकते हैं - हम केवल वही देखते हैं जो हमारे सामने है।
- ▪Option 3:विकल्प 3: We focus only on the immediate need and miss the bigger picture entirely.हम केवल तात्कालिक आवश्यकता पर ध्यान केंद्रित करते हैं और बड़ी तस्वीर को पूरी तरह से नजरअंदाज कर देते हैं।
Verse 19श्लोक 19
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते । वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः | | ७-१९ | |
bahūnāṁ janmanāmante jñānavānmāṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ
- बहूनाम्
(bahunam)— अनेक(of many) - जन्मनाम्
(janmanam)— जन्मों के(of births) - अन्ते
(ante)— अंत में(at the end) - ज्ञानवान्
(jnana-van)— ज्ञानवान्(the person of wisdom) - माम्
(mam)— मेरी(Me) - प्रपद्यते
(prapadyate)— शरण लेता है(surrenders)
- वासुदेवः
(vasudevah)— वासुदेव ही(the Divine (Krishna, son of Vasudeva)) - सर्वम्
(sarvam)— सब कुछ है(all-pervading/everything) - इति
(iti)— इस प्रकार(thus) - सः
(sah)— वह(that) - माम्
(mam)— मेरी(Me) hjoined in mahātmā- आत्मा
(atma)— आत्मा(soul/self) - सुदुर्लभः
(su-durlabhah)— अत्यंत दुर्लभ है(is very rare to find)
English:After many lives, at last wise people man realises Me as I am. A man so enlightened that he sees God everywhere is very difficult to find.हिंदी:कई जन्मों के बाद, आख़िरकार बुद्धिमान लोगों को एहसास होता है कि मैं वैसा ही हूँ जैसा मैं हूँ। ऐसा व्यक्ति जो इतना प्रबुद्ध हो कि उसे हर जगह ईश्वर दिखाई दे, बहुत मुश्किल से मिलता है।
**Learning from Shlokas 13-19:** The three gunas can make the world feel like the only reality, so people miss the unchanging Divine behind it. Krishna does not reject beginners who come with pain, questions, or needs. He shows that devotion matures into wisdom, until the rare great soul sees Vasudeva everywhere.
### Shlokas 20-23 **The question of worship of other gods.**
**श्लोक 13-19 से सीख:** तीन गुण दुनिया को एकमात्र वास्तविकता की तरह महसूस करा सकते हैं, इसलिए लोग इसके पीछे अपरिवर्तनीय परमात्मा को याद करते हैं। कृष्णा उन शुरुआती लोगों को अस्वीकार नहीं करते जो दर्द, प्रश्न या ज़रूरतों के साथ आते हैं। वह दिखाते हैं कि भक्ति ज्ञान में परिपक्व होती है, जब तक कि दुर्लभ महान आत्मा हर जगह वासुदेव को नहीं देखती।
### श्लोक 20-23 **अन्य देवताओं की पूजा का प्रश्न.**
- Wisdom matures over time: Realization may come after many lives of seeking.
- See Krishna everywhere: The wise person recognizes Vasudeva as all.
- True wisdom is rare: Such broad divine vision is difficult and precious.
- **बुद्धि समय के साथ परिपक्व होती है:** कई जन्मों की खोज के बाद अहसास हो सकता है।
- **हर जगह कृष्ण को देखें:** बुद्धिमान व्यक्ति वासुदेव को ही सर्वस्व मानता है।
- **सच्चा ज्ञान दुर्लभ है:** ऐसी व्यापक दिव्य दृष्टि कठिन और बहुमूल्य है।
Shlokas 20-23श्लोक 20-23
The question of worship of other gods.अन्य देवताओं की पूजा का प्रश्न.
Verse 20श्लोक 20
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः । तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया | | ७-२० | |
kāmaistaistairhṛitajñānāḥ prapadyante’nyadevatāḥ taṁ taṁ niyamamāsthāya prakṛityā niyatāḥ svayā
- कामैः
(kamaih)— कामनाओं द्वारा(by desires) - तैः
(tais)— उन-उनसे(by those various) - तैः
(taih)— उन्हीं-उन्हीं से(by those particular) hrijoined in kāmaistaistairhṛitajñānāḥ- तम्
(tam)— उस-उस(that particular) - ज्ञानाः
(jnanah)— ज्ञान वाले(whose wisdom/knowledge) - प्रपद्यन्ते
(prapadyante)— शरण लेते हैं(surrender/worship) - अन्यदेवताः
(anya-devatah)— अन्य देवताओं की(other deities)
- तम्
(tam)— उसी-उसी(that very particular) - तम्
(tam)— उसी-उसी(that very particular) - नियमम्
(niyamam)— नियम को(ritual/regulation) - आस्थाय
(asthaya)— धारण करके(following) - प्रकृत्या
(prakritya)— प्रकृति द्वारा(by nature) - नियताः
(niyatah)— प्रेरित(driven/compelled) - स्वया
(svaya)— अपनी(by their own)
English:They in whom wisdom is obscured by one want or the other, worship the lesser Powers, practising many rites which vary according to their temperaments.हिंदी:वे जिनमें बुद्धि किसी न किसी इच्छा के कारण अस्पष्ट होती है, वे छोटी शक्तियों की पूजा करते हैं, कई अनुष्ठानों का अभ्यास करते हैं जो उनके स्वभाव के अनुसार भिन्न होते हैं।
When people are driven by strong selfish desires, they look for quick fixes. They worship various demigods or external powers, following specific rules to get specific results. Their devotion is limited by their desires.
जब लोग प्रबल स्वार्थी इच्छाओं से प्रेरित होते हैं, तो वे त्वरित समाधान की तलाश में रहते हैं। वे विशिष्ट परिणाम प्राप्त करने के लिए विशिष्ट नियमों का पालन करते हुए विभिन्न देवताओं या बाहरी शक्तियों की पूजा करते हैं। उनकी भक्ति उनकी इच्छाओं तक सीमित है।
- Desire limits vision:: Personal cravings distract us from seeking the ultimate truth.
- Conditional worship:: Praying for specific outcomes leads to a transactional relationship with life.
- Following one's nature:: People are drawn to different objects of worship based on their inner qualities.
- **इच्छा दृष्टि को सीमित करती है::** व्यक्तिगत लालसाएँ हमें परम सत्य की खोज से विचलित करती हैं।
- **सशर्त पूजा::** विशिष्ट परिणामों के लिए प्रार्थना करने से जीवन के साथ लेन-देन का रिश्ता बनता है।
- **किसी के स्वभाव का अनुसरण करना::** लोग अपने आंतरिक गुणों के आधार पर पूजा की विभिन्न वस्तुओं की ओर आकर्षित होते हैं।
Verse 21श्लोक 21
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति । तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् | | ७-२१ | |
yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ śhraddhayārchitumichchhati tasya tasyāchalāṁ śhraddhāṁ tāmeva vidadhāmyaham
- यः
(yah)— जो-जो(whichever) - यः
(yah)— जो-जो(whichever) - याम्
(yam)— जिस भी(whichever) - याम्
(yam)— जिस भी(whichever) - तनुम्
(tanum)— स्वरूप को(form/deity) - भक्तः
(bhaktah)— भक्त(devotee) - श्रद्धया
(shraddhaya)— श्रद्धा से(with faith) - अर्चितुम्
(architum)— पूजने की(to worship) - इच्छति
(ichchhati)— इच्छा करता है(desires)
- तस्य
(tasya)— उसी की(of that very person) - ताम्
(tam)— उस(that) syjoined in tasyāchalāṁ- अचलाम्
(achalam)— स्थिर(steady/unwavering) - श्रद्धाम्
(shraddham)— श्रद्धा को(faith) - ताम्
(tam)— उस(that) - एव
(eva)— ही(indeed) - विदधामि
(vidadhami)— सुदृढ़ करता हूँ(make/secure) - अहम्
(aham)— मैं(I)
English:But whatever the form of worship, if the devotee have faith, then upon his faith in that worship do I set My own seal.हिंदी:परंतु पूजा चाहे किसी भी प्रकार की हो, यदि भक्त में आस्था है तो मैं उस पूजा में उसकी आस्था पर अपनी मुहर लगाता हूं।
The Divine is extremely compassionate. If a person chooses to worship any form or deity with sincerity, the Divine strengthens their faith in that form, even if the understanding is partial. All paths eventually lead back to the single source.
परमात्मा अत्यंत दयालु है। यदि कोई व्यक्ति ईमानदारी से किसी भी रूप या देवता की पूजा करना चुनता है, तो ईश्वर उस रूप में उनके विश्वास को मजबूत करते हैं, भले ही समझ आंशिक हो। सभी रास्ते अंततः एक ही स्रोत की ओर वापस ले जाते हैं।
- Universal compassion:: The Divine supports every sincere seeker, regardless of the form they worship.
- The value of faith:: Faith itself is a divine gift that keeps us grounded and focused.
- Unity in diversity:: Different names and forms are accommodated by the one ultimate reality.
- **सार्वभौमिक करुणा::** ईश्वर हर सच्चे साधक का समर्थन करते हैं, चाहे वे किसी भी रूप की पूजा करते हों।
- **विश्वास का मूल्य::** विश्वास स्वयं एक दिव्य उपहार है जो हमें जमीन पर और केंद्रित रखता है।
- **अनेकता में एकता::** विभिन्न नाम और रूप एक ही परम सत्य में समाहित हैं।
Verse 22श्लोक 22
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते । लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् | | ७-२२ | |
sa tayā śhraddhayā yuktastasyārādhanamīhate labhate cha tataḥ kāmānmayaiva vihitānhi tān
- सः
(sah)— वह(he) - तया
(taya)— उस(with that) - श्रद्धया
(shraddhaya)— श्रद्धा से(with faith) - युक्तः
(yuktah)— युक्त होकर(endowed) - तान्
(tan)— उन(those) syjoined in yuktastasyārādhanamīhate- आराधनम्
(aradhanam)— पूजा(worship) - ईहते
(ihate)— चेष्टा करता है(strives for)
- लभते
(labhate)— प्राप्त करता है(obtains) - च
(cha)— और(and) - ततः
(tatah)— उससे(from that) - कामान्
(kaman)— कामनाओं को(desires/benefits) - मया
(maya)— मेरे द्वारा(by Me) ivajoined in kāmānmayaiva- विहितान्
(vihitan)— विधान किए हुए(ordained/decreed) - हि
(hi)— निश्चय ही(certainly) - तान्
(tan)— उन(those)
English:If he worships one form alone with real faith, then will his wants be fulfilled through that only; for thus have I ordained.हिंदी:यदि वह एक ही रूप की सच्ची श्रद्धा से पूजा करेगा तो क्या उसी से उसकी इच्छाएँ पूरी हो जायेंगी; क्योंकि मैं ने ऐसा ही ठहराया है।
When a person receives a blessing or fulfills a desire through a demigod, they might think the demigod did it. But Krishna reveals that all benefits ultimately come from the one Supreme Lord, who is the source of all power.
जब कोई व्यक्ति किसी देवता से आशीर्वाद प्राप्त करता है या कोई इच्छा पूरी करता है, तो वह सोच सकता है कि देवता ने यह किया है। लेकिन कृष्ण बताते हैं कि सभी लाभ अंततः एक सर्वोच्च भगवान से आते हैं, जो सभी शक्ति का स्रोत है।
- The single giver:: All rewards and results in life are governed by the same cosmic law.
- Gratitude to the source:: Recognize that whatever help we receive, the ultimate source is the Divine.
- The limit of intermediaries:: Secondary paths work only because they borrow power from the primary source.
- **एकल दाता::** जीवन में सभी पुरस्कार और परिणाम एक ही ब्रह्मांडीय कानून द्वारा शासित होते हैं।
- **स्रोत के प्रति आभार::** पहचानें कि हमें जो भी सहायता मिलती है, उसका अंतिम स्रोत ईश्वर ही है।
- **मध्यस्थों की सीमा::** द्वितीयक पथ केवल इसलिए काम करते हैं क्योंकि वे प्राथमिक स्रोत से शक्ति उधार लेते हैं।
Reflective Prompt:चिंतन प्रश्न:Imagine looking at a light bulb. Do you think the light itself is shaped like a bulb, or is the bulb just a container for the light?एक प्रकाश बल्ब को देखने की कल्पना करें। क्या आपको लगता है कि प्रकाश स्वयं एक बल्ब के आकार का है, या बल्ब केवल प्रकाश का एक पात्र है?
- ▪Option 1:विकल्प 1: The bulb is the light — I can only judge what I can see and touch.बल्ब ही प्रकाश है - मैं केवल वही आंक सकता हूँ जो मैं देख और छू सकता हूँ।
- ▪Option 2:विकल्प 2: The light is beyond the bulb — the shape is just a vessel we can observe.प्रकाश बल्ब से परे है - आकार सिर्फ एक बर्तन है जिसे हम देख सकते हैं।
- ▪Option 3:विकल्प 3: The real light has no shape at all — the bulb gives it a form we recognize, but that is not the light itself.वास्तविक प्रकाश का कोई आकार नहीं होता - बल्ब उसे एक रूप देता है जिसे हम पहचानते हैं, लेकिन वह स्वयं प्रकाश नहीं है।
Verse 23श्लोक 23
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् । देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि | | ७-२३ | |
antavattu phalaṁ teṣhāṁ tadbhavatyalpamedhasām devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi
- अन्तवत्
(antavat)— नाशवान्(temporary/finite) - तु
(tu)— परंतु(but) - फलम्
(phalam)— फल(fruit/reward) - तेषाम्
(tesham)— उनका(of them) - तत्
(tat)— वह(that) - भवति
(bhavati)— होता है(becomes) - अल्पमेधसाम्
(alpa-medhasam)— मंदबुद्धि वालों का(of people of small intellect)
- देवान्
(devan)— देवों को(to the deities) - देवयजः
(deva-yajah)— देवों के पूजक(the worshippers of deities) - यान्ति
(yanti)— प्राप्त होते हैं(go) - मद्भक्ताः
(mad-bhaktah)— मेरे भक्त(My devotees) - यान्ति
(yanti)— प्राप्त होते हैं(go) - माम्
(mam)— मुझको(to Me) - अपि
(api)— भी(also)
English:The result that comes to men of limited insight is, after all, finite. They who worship the Lower Powers reach them; but those who worship Me come to Me alone.हिंदी:आख़िरकार, सीमित अंतर्दृष्टि वाले लोगों को जो परिणाम मिलता है, वह सीमित होता है। जो निचली शक्तियों की पूजा करते हैं वे उन तक पहुंचते हैं; परन्तु जो मेरी आराधना करते हैं वे मेरे ही पास आते हैं।
**Learning from Shlokas 20-23:** Krishna explains that people often pray according to their desires and temperament. He honors sincere faith, but He also shows Arjuna the difference between temporary results and the highest goal. What we worship shapes where our attention and life move.
### Shlokas 24-30 **Condemnation of those ignorant of the glory and true nature of God, and praise of those who know them.**
**श्लोक 20-23 से सीख:** कृष्ण बताते हैं कि लोग अक्सर अपनी इच्छाओं और स्वभाव के अनुसार प्रार्थना करते हैं। वह सच्ची आस्था का सम्मान करते हैं, लेकिन वह अर्जुन को अस्थायी परिणामों और उच्चतम लक्ष्य के बीच का अंतर भी बताते हैं। हम जिन चीज़ों की पूजा करते हैं वे उन आकृतियों की ओर जाती हैं जहाँ हमारा ध्यान और जीवन गति करता है।
### श्लोक 24-30 **ईश्वर की महिमा और सच्चे स्वरूप से अनभिज्ञ लोगों की निंदा, और उन्हें जानने वालों की प्रशंसा।**
- Limited worship gives limited results: Temporary goals lead to temporary fruits.
- The goal shapes the destination: People reach what they worship and seek.
- Devotion to Krishna leads to Krishna: The highest aim gives the highest result.
- **सीमित पूजा से सीमित परिणाम मिलते हैं:** अस्थायी लक्ष्यों से अस्थायी फल मिलते हैं।
- **लक्ष्य मंजिल को आकार देता है:** लोग उसी तक पहुंचते हैं जिसकी वे पूजा करते हैं और तलाश करते हैं।
- **कृष्ण की भक्ति कृष्ण की ओर ले जाती है:** उच्चतम लक्ष्य उच्चतम परिणाम देता है।
Shlokas 24-30श्लोक 24-30
Condemnation of men, who are ignorant of the glory and true nature of God, and approbation of those who know them.उन मनुष्यों की निंदा, जो ईश्वर की महिमा और सच्चे स्वरूप से अनभिज्ञ हैं, और जो उन्हें जानते हैं उनकी प्रशंसा।
Verse 24श्लोक 24
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः । परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् | | ७-२४ | |
avyaktaṁ vyaktimāpannaṁ manyante māmabuddhayaḥ paraṁ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam
- अव्यक्तम्
(avyaktam)— अव्यक्त(unmanifest/formless) - व्यक्तिम्
(vyaktim)— व्यक्त रूप(form/manifestation) - आपन्नम्
(apannam)— प्राप्त हुआ(assumed/attained) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - यत्
(yat)— जो कि(that which) tejoined in manyante- माम्
(mam)— मुझको(Me) - अबुद्धयः
(abuddhayah)— बुद्धिहीन(the unintelligent/ignorant)
- परम्
(param)— परम(supreme) - भावम्
(bhavam)— भाव(nature/existence) - अजानन्तः
(ajanantah)— न जानते हुए(not knowing) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - अव्ययम्
(avyayam)— अविनाशी(imperishable/changeless) - अनुत्तमम्
(anuttamam)— सर्वोत्तम(unsurpassable)
English:The ignorant think of Me, who am the Unseen Spirit, as if I were really in human form. They do not understand that My Superior Nature is changeless and most excellent.हिंदी:अज्ञानी मेरे बारे में, जो कि अदृश्य आत्मा है, ऐसा सोचते हैं मानो मैं वास्तव में मानव रूप में हूँ। वे यह नहीं समझते कि मेरी श्रेष्ठ प्रकृति अपरिवर्तनशील और सबसे उत्कृष्ट है।
People often mistake the physical body of a teacher or avatar for the absolute truth. They think God was once unmanifest and then became a limited person. But the true nature of the Divine is formless, all-pervading, and infinite.
लोग अक्सर किसी शिक्षक या अवतार के भौतिक शरीर को ही पूर्ण सत्य समझने की भूल कर बैठते हैं। वे सोचते हैं कि ईश्वर पहले अव्यक्त था और फिर सीमित हो गया। लेकिन ईश्वर का वास्तविक स्वरूप निराकार, सर्वव्यापी और अनंत है।
- Beyond the physical:: Do not limit the Divine to a single human form or description.
- The infinite nature:: The Divine is ever-present, unborn, and eternal.
- Avoid superficiality:: True understanding goes deeper than external names and historic forms.
- **भौतिक से परे::** ईश्वर को किसी एक मानवीय रूप या वर्णन तक सीमित न रखें।
- **अनंत प्रकृति::** परमात्मा सदैव विद्यमान, अजन्मा और शाश्वत है।
- **सतहीपन से बचें::** सच्ची समझ बाहरी नामों और ऐतिहासिक रूपों से अधिक गहरी होती है।
Verse 25श्लोक 25
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः । मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् | | ७-२५ | |
nāhaṁ prakāśhaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛitaḥ mūḍho’yaṁ nābhijānāti loko māmajamavyayam
njoined in nāhaṁ- अहम्
(aham)— मैं(I) - प्रकाशः
(prakashah)— प्रकट(manifest/visible) - सर्वस्य
(sarvasya)— सब पर(to everyone) - योगमायया
(yoga-maya)— योगमाया द्वारा(by My divine illusion (Yogamaya)) - समावृतः
(samavritah)— छिपा हुआ(veiled/shrouded)
- मूढ़ः
(mudhah)— अज्ञानी(deluded) - अयम्
(ayam)— यह(this) njoined in nābhijānāti- अभिजानाति
(abhijanati)— समझता है(understands/knows) - लोकः
(lokah)— संसार(world/people) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - अजम्
(ajam)— अजन्मा(unborn) - अव्ययम्
(avyayam)— अविनाशी(imperishable)
English:I am not visible to all, for I am enveloped by the illusion of Phenomenon. This deluded world does not know Me as the Unborn and the Everlasting.हिंदी:मैं सभी को दिखाई नहीं देता, क्योंकि मैं घटना के भ्रम से घिरा हुआ हूं। यह मोहग्रस्त संसार मुझे अजन्मा और शाश्वत नहीं जानता।
Just as a cloud hides the sun, the Divine's own power of illusion (Yoga-maya) hides the truth from those who look only with physical eyes. The world sees the outer form but misses the inner reality.
जिस प्रकार बादल सूर्य को छिपा लेता है, उसी प्रकार भगवान की अपनी माया शक्ति (योग-माया) सत्य को उन लोगों से छिपा देती है जो केवल भौतिक आँखों से देखते हैं। दुनिया बाहरी रूप तो देखती है लेकिन भीतरी हकीकत से चूक जाती है।
- The divine veil:: The truth is hidden from those who are distracted by the material world.
- Unborn and imperishable:: The Divine does not take birth or die like ordinary beings.
- Need for spiritual sight:: We need inner clarity and devotion to pierce through the veil of illusion.
- **दिव्य आवरण::** सत्य उन लोगों से छिपा है जो भौतिक संसार से विचलित हैं।
- **अजन्मा और अविनाशी::** परमात्मा सामान्य प्राणियों की तरह जन्म लेता या मरता नहीं है।
- **आध्यात्मिक दृष्टि की आवश्यकता::** हमें भ्रम के पर्दे को भेदने के लिए आंतरिक स्पष्टता और भक्ति की आवश्यकता है।
Verse 26श्लोक 26
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन । भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन | | ७-२६ | |
vedāhaṁ samatītāni vartamānāni chārjuna bhaviṣhyāṇi cha bhūtāni māṁ tu veda na kaśhchana
- वेद
(veda)— जानता है(knows) - अहम्
(aham)— मैं(I) - समतीतानि
(samatitani)— भूतकाल को(the past) - वर्तमानानि
(vartamanani)— वर्तमान के(the present) cjoined in chārjuna- अर्जुन
(arjuna)— हे अर्जुन(O Arjuna)
- भविष्याणि
(bhavishyani)— भविष्य के(the future) - च
(cha)— और(and) - भूतानि
(bhutani)— समस्त प्राणियों को(all beings) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - तु
(tu)— परंतु(but) - वेद
(veda)— जानता है(knows) - न
(na)— नहीं(not) - कश्चन
(kaschana)— कोई भी(anyone)
English:I know, Arjuna, all beings in the past, the present and the future; but they do not know Me.हिंदी:हे अर्जुन, मैं भूत, वर्तमान और भविष्य के सभी प्राणियों को जानता हूं; परन्तु वे मुझे नहीं जानते।
The Divine, being the source of time itself, has complete knowledge of all creation across past, present, and future. But limited minds, caught in the flow of time and ego, cannot comprehend the infinite.
समय का स्रोत होने के नाते, ईश्वर को अतीत, वर्तमान और भविष्य की समस्त सृष्टि का पूरा ज्ञान है। लेकिन समय और अहंकार के प्रवाह में फंसे सीमित दिमाग अनंत को नहीं समझ सकते।
- The all-knowing source:: The Divine is omniscient and witnesses all of time.
- The limit of intellect:: A cup cannot hold the entire ocean; a finite mind cannot fully grasp the infinite.
- Humility before time:: Recognizing our limited perspective helps us surrender to the Divine.
- **सर्वज्ञ स्रोत::** परमात्मा सर्वज्ञ है और हर समय का साक्षी है।
- **बुद्धि की सीमा::** एक प्याला पूरे सागर को नहीं समा सकता; एक सीमित मन अनंत को पूरी तरह से नहीं समझ सकता।
- **समय से पहले विनम्रता::** अपने सीमित दृष्टिकोण को पहचानने से हमें ईश्वर के प्रति समर्पण करने में मदद मिलती है।
Verse 27श्लोक 27
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत । सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप | | ७-२७ | |
ichchhādveṣhasamutthena dvandvamohena bhārata sarvabhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa
- इच्छा
(ichchha)— इच्छा(desire) - द्वेष
(dvesha)— द्वेष(and aversion) - समुत्थेन
(samutthena)— उत्पन्न होने वाले(born of) - द्वन्द्व
(dvandva)— द्वंद्व(of dualities) - मोहेन
(mohena)— मोह से(by the delusion) - भारत
(bharata)— हे भारत(O descendant of Bharata (Arjuna))
- सर्वभूतानि
(sarva-bhutani)— समस्त प्राणी(all living beings) - सम्मोहम्
(sammoham)— अज्ञान को(into delusion) - सर्गे
(sarge)— जन्म लेते ही(at birth) - यान्ति
(yanti)— पड़ते हैं(fall/go) - परन्तप
(parantapa)— हे परंतप(O conqueror of foes (Arjuna))
English:O brave Arjuna! Man lives in a fairy world, deceived by the glamour of opposite sensations, infatuated by want and aversion.हिंदी:हे वीर अर्जुन! मनुष्य एक परीलोक में रहता है, विपरीत संवेदनाओं के ग्लैमर से धोखा खाता है, चाहत और घृणा से मोहित होता है।
Right from birth, we are caught in the grip of like and dislike (desire and aversion). This duality (dvandva) creates delusion. We think some things are good and must be grabbed, while others are bad and must be avoided. This constant reaction keeps us in ignorance.
जन्म से ही हम पसंद और नापसंद (इच्छा और द्वेष) की गिरफ्त में फंसे रहते हैं। यह द्वैत (द्वंद्व) भ्रम उत्पन्न करता है। हम सोचते हैं कि कुछ चीजें अच्छी हैं और उन्हें पकड़ लिया जाना चाहिए, जबकि कुछ बुरी हैं और उनसे बचा जाना चाहिए। यह निरंतर प्रतिक्रिया हमें अज्ञान में रखती है।
- The origin of delusion:: Delusion is born from the polarity of likes and dislikes.
- Duality of reaction:: Constantly chasing pleasure and running from pain keeps the mind unstable.
- Step back from reaction:: Peace begins when we observe our likes and dislikes without reacting to them.
- **भ्रम की उत्पत्ति::** पसंद-नापसंद की ध्रुवता से भ्रम का जन्म होता है।
- **प्रतिक्रिया का द्वैत::** लगातार सुख के पीछे भागना और दुःख से भागना मन को अस्थिर रखता है।
- **प्रतिक्रिया से पीछे हटें::** शांति तब शुरू होती है जब हम अपनी पसंद और नापसंद पर प्रतिक्रिया किए बिना उनका निरीक्षण करते हैं।
Verse 28श्लोक 28
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् । ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः | | ७-२८ | |
yeṣhāṁ tvantagataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇyakarmaṇām te dvandvamohanirmuktā bhajante māṁ dṛiḍhavratāḥ
- येषाम्
(yesham)— जिन(of whom) - तु
(tu)— परंतु(but) - अन्तगतम्
(anta-gatam)— नष्ट हो गया है(has come to an end) - पापम्
(papam)— पाप(sin/impurities) - जनानाम्
(jananam)— पुरुषों का(of the people) - पुण्यकर्मणाम्
(punya-karmanam)— पुण्य कर्म करने वाले(whose actions are virtuous)
- ते
(te)— वे(they) - द्वन्द्व
(dvandva)— द्वंद्व के(of dualities) - मोह
(moha)— मोह से(from the delusion) nirjoined in dvandvamohanirmuktā- मुक्ताः
(muktah)— मुक्त(freed) - भजन्ते
(bhajante)— आराधना करते हैं(worship/serve) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - दृढव्रताः
(dridha-vratah)— दृढ़ संकल्प वाले होकर(with firm determination)
English:But those who act righteously, in whom wrongdoing has been destroyed, who are free from the infatuation of the conflicting emotions, they worship Me with firm resolution.हिंदी:परन्तु जो धर्मपूर्वक आचरण करते हैं, जिनमें अधर्म नष्ट हो गया है, जो परस्पर विरोधी भावों के मोह से मुक्त हैं, वे दृढ़ निश्चय करके मेरी पूजा करते हैं।
How do we overcome this delusion? Through clean living and selfless service, which purify the mind. As likes and dislikes quiet down, the dualities lose their grip, and we can worship the Divine with a steady, unwavering mind.
हम इस भ्रम से कैसे उबरें? स्वच्छ जीवन और निःस्वार्थ सेवा से, जो मन को शुद्ध करता है। जैसे ही पसंद और नापसंद शांत हो जाती है, द्वंद्व अपनी पकड़ खो देते हैं, और हम स्थिर, अटूट मन से ईश्वर की पूजा कर सकते हैं।
- Purification of mind:: Good actions and selflessness clear the mind of mental noise.
- Freedom from duality:: Rising above likes and dislikes enables steady concentration.
- Firm resolve:: Unwavering devotion is possible only when the mind is no longer pulled in opposite directions.
- **मन की शुद्धि::** अच्छे कार्य और निःस्वार्थता से मन का मानसिक शोर दूर होता है।
- **द्वंद्व से मुक्ति::** पसंद और नापसंद से ऊपर उठने से स्थिर एकाग्रता संभव होती है।
- **दृढ़ संकल्प::** अटूट भक्ति तभी संभव है जब मन विपरीत दिशाओं में न खींचा जाए।
Verse 29श्लोक 29
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये । ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् | | ७-२९ | |
jarāmaraṇamokṣhāya māmāśhritya yatanti ye te brahma tadviduḥ kṛitsnamadhyātmaṁ karma chākhilam
- जरा
(jara)— वृद्धावस्था(old age) - मरण
(marana)— मृत्यु(and death) - मोक्षाय
(mokshaya)— मुक्ति के लिए(for liberation from) - माम्
(mam)— मेरा(Me) - आश्रित्य
(ashritya)— आश्रय लेकर(taking refuge in) - यतन्ति
(yatanti)— प्रयत्न करते हैं(strive) - ये
(ye)— जो(who)
- ते
(te)— वे(they) - ब्रह्म
(brahma)— ब्रह्म को(Brahman (the Absolute)) - तत्
(tat)— उस(that) - विदुः
(viduh)— जानते हैं(know) - कृत्स्नम्
(kritsnam)— सम्पूर्ण(completely) - अध्यात्मम्
(adhyatmam)— अध्यात्म को(the inner self/spiritual nature) - कर्म
(karma)— कर्म को(action) cjoined in chākhilam- अखिलम्
(akhilam)— सम्पूर्ण(entire/whole)
English:Those who make Me their refuge, who strive for liberation from decay and Death, they realize the Highest Spirit, which is their own real self, and in which all action finds its completion.हिंदी:जो लोग मुझे अपना आश्रय बनाते हैं, जो क्षय और मृत्यु से मुक्ति के लिए प्रयास करते हैं, उन्हें सर्वोच्च आत्मा का एहसास होता है, जो उनका अपना वास्तविक स्वरूप है, और जिसमें सभी कार्य अपना समापन पाते हैं।
Taking refuge in the Divine and working for freedom from the limitations of material life leads to complete knowledge. Such seekers understand the ultimate reality (Brahman), the nature of the individual soul (Adhyatma), and the law of cause and effect (Karma).
ईश्वर की शरण लेने और भौतिक जीवन की सीमाओं से मुक्ति के लिए काम करने से पूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है। ऐसे साधक परम वास्तविकता (ब्राह्मण), व्यक्तिगत आत्मा की प्रकृति (अध्यात्म), और कारण और प्रभाव के नियम (कर्म) को समझते हैं।
- Ultimate liberation:: True freedom means rising above the cycle of physical birth and death.
- Complete knowledge:: The devoted seeker understands both the spiritual and the material aspects of life.
- Refuge in the Divine:: True effort is supported by taking shelter in the Supreme.
- **अंतिम मुक्ति::** सच्ची मुक्ति का अर्थ है शारीरिक जन्म और मृत्यु के चक्र से ऊपर उठना।
- **संपूर्ण ज्ञान::** समर्पित साधक जीवन के आध्यात्मिक और भौतिक दोनों पहलुओं को समझता है।
- **ईश्वर की शरण::** सच्चे पुरुषार्थ को ईश्वर की शरण लेने से सहायता मिलती है।
Verse 30श्लोक 30
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः । प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः | | ७-३० | |
sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ cha ye viduḥ prayāṇakāle’pi cha māṁ te viduryuktachetasaḥ
sadijoined in sādhibhūtādhidaivaṁ- भूत
(bhuta)— जीव/प्राणी(living being) djoined in sādhibhūtādhidaivaṁ- इदम्
(idam)— यह(this) ivamjoined in sādhibhūtādhidaivaṁ- माम्
(mam)— मुझको(Me) sadijoined in sādhiyajñaṁ- यत्
(yat)— जो कि(that which) - न
(na)— नहीं(not) mjoined in sādhiyajñaṁ- च
(cha)— और(and) - ये
(ye)— जो(who) - विदुः
(viduh)— जानते हैं(know)
- प्रयाणकाले
(prayana-kale)— अन्तकाल में(at the time of death) - अपि
(api)— भी(even) - च
(cha)— और(and) - माम्
(mam)— मुझको(Me) - ते
(te)— वे(they) - विदुः
(viduh)— जानते हैं(know) - युक्तचेतसः
(yukta-chetasah)— स्थिर चित्त वाले(those of disciplined/mind-stabilized consciousness)
English:Those who see Me in the life of the world, in the universal worship, and as pure Divinity, keeping their minds steady, they live in Me, even in the crucial hour of death.हिंदी:जो लोग मुझे संसार के जीवन में, सार्वभौमिक पूजा में और शुद्ध दिव्यता के रूप में देखते हैं, अपने मन को स्थिर रखते हुए, वे मृत्यु के महत्वपूर्ण घंटे में भी मुझमें रहते हैं।
**Learning from Shlokas 24-30:** Krishna warns Arjuna not to reduce the Divine to a limited appearance. Desire, dislike, and the pull of opposites cloud our vision, but steady devotion and right action clear it. The chapter ends by pointing toward a larger understanding of Brahman, the self, action, the world, worship, and the final moment of life.
**श्लोक 24-30 से सीख:** कृष्ण ने अर्जुन को चेतावनी दी कि वह दिव्यता को एक सीमित स्वरूप तक सीमित न करें। इच्छा, नापसंद और विपरीत चीजों का खिंचाव हमारी दृष्टि को धुंधला कर देता है, लेकिन स्थिर भक्ति और सही कर्म इसे स्पष्ट कर देते हैं। अध्याय ब्रह्म, स्वयं, क्रिया, संसार, पूजा और जीवन के अंतिम क्षण की एक बड़ी समझ की ओर इशारा करते हुए समाप्त होता है।
- Holistic vision:: See the Divine in the material universe, the spiritual forces, and everyday actions.
- The final test:: A life of steady practice enables the mind to remain peaceful at the moment of death.
- Steadfast focus:: A mind trained in daily life automatically remembers the Divine at the end.
- **समग्र दृष्टि::** भौतिक ब्रह्मांड, आध्यात्मिक शक्तियों और रोजमर्रा के कार्यों में ईश्वर को देखें।
- **अंतिम परीक्षा::** स्थिर अभ्यास का जीवन मृत्यु के क्षण में मन को शांत रहने में सक्षम बनाता है।
- **दृढ़ फोकस::** दैनिक जीवन में प्रशिक्षित मन अंत में स्वचालित रूप से ईश्वर को याद करता है।
With the mind attached to Me" is the key phrase. Krishna says devotion (asakti) is the prerequisite for complete knowledge. True knowing of the Divine requires not just study but turning the whole mind toward the Divine. The chapter opens not with a rule but with a relationship.
मन को मुझमें संलग्न करना" प्रमुख वाक्यांश है। कृष्ण कहते हैं कि भक्ति (असक्ति) पूर्ण ज्ञान के लिए पूर्व शर्त है। ईश्वर के बारे में सच्चा जानने के लिए केवल अध्ययन की आवश्यकता नहीं है, बल्कि पूरे मन को ईश्वर की ओर मोड़ना आवश्यक है। अध्याय किसी नियम के साथ नहीं बल्कि एक रिश्ते के साथ खुलता है।